Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1523 名僧传抄 卍新纂大日本续藏经数位版, No. 1523 名僧传抄 梁 宝唱撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 1卷 X.77.1523 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经 名僧传抄

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 【CB】 【卍续】 CBETA CHARACTER CB00421 U+F01A5 U+460Fnormalized form恤composition[邱-丘+血] CBETA CHARACTER CB00589 U+F024D U+3D4Enormalized form涧composition[涧-日+月] CBETA CHARACTER CB00727 U+F02D7 U+38A1normalized form奖composition[将/廾] CBETA CHARACTER CB00832 U+F0340 U+4A31normalized form覆composition[雨/复] CBETA CHARACTER CB00849 U+F0351 U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+(犮-、))] CBETA CHARACTER CB00866 U+F0362 U+23ACDnormalized form敛composition[佥*殳] CBETA CHARACTER CB00993 U+F03E1 U+29B0Anormalized form发composition[髟/火] CBETA CHARACTER CB01470 U+F05BE U+44D7normalized form葱composition[廿/公/心] CBETA CHARACTER CB01487 U+F05CF U+2E4EAcomposition[虚*予] CBETA CHARACTER CB01842 U+F0732 U+347Anormalized form俊composition[仁-二+(隹/乃)] CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB02102 U+F0836 U+21356composition[仁-二+录] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB02712 U+F0A98 U+205E6composition[冯-(烈-列)+廾] CBETA CHARACTER CB03774 U+F0EBE U+2100Dcomposition[口*愈] CBETA CHARACTER CB04035 U+F0FC3 U+220BFnormalized form帢composition[巾*夹] CBETA CHARACTER CB04687 U+F124F normalized form箅composition[箅-丌+廾] CBETA CHARACTER CB05606 U+F15E6 U+29FCAnormalized form鴅composition[月*鸟] CBETA CHARACTER CB05671 U+F1627 U+4558normalized form苓composition[廿/领] CBETA CHARACTER CB05740 U+F166C U+21356normalized form埭composition[土*录] CBETA CHARACTER CB05787 U+F169B U+2357Ecomposition[林/必] CBETA CHARACTER CB05903 U+F170F U+25A0Anormalized form寝composition[寝-(宋-木)+穴] CBETA CHARACTER CB06257 U+F1871 U+6902composition[木*录] CBETA CHARACTER CB08755 U+F2233 U+20701composition[利-禾+夷] CBETA CHARACTER CB11774 U+F2DFE U+21D5Fcomposition[山*巴] CBETA CHARACTER CB13059 U+F3303 U+29BBAnormalized form鬘composition[鬘-又+万] CBETA CHARACTER CB13707 U+F358B U+2AB08normalized form整composition[(束*力)/心] CBETA CHARACTER CB15109 U+F3B05 U+266BEnormalized form胸composition[离-蹂+月] CBETA CHARACTER CB15156 U+F3B34 U+7891normalized form碑composition[石*((白-日+田)/廾)] CBETA CHARACTER CB15318 U+F3BD6 U+247E1normalized form獚composition[狂-王+皇] CBETA CHARACTER CB15364 U+F3C04 U+2B049composition[禾*(尔-(平-十)+(辨-木))] CBETA CHARACTER CB15583 U+F3CDF U+262FAnormalized form罽composition[(ㄇ@(企-止))/剡] CBETA CHARACTER CB16847 U+F41CF U+23A58composition[歹*专] CBETA CHARACTER CB16859 U+F41DB normalized form颜composition[免*页] CBETA CHARACTER CB16865 U+F41E1 U+3BE4composition[来*来] CBETA CHARACTER CB16880 U+F41F0 composition[怡-台+雇] CBETA CHARACTER CB16882 U+F41F2 U+49C5composition[阿-可+夷] CBETA CHARACTER CB16885 U+F41F5 U+2719Ecomposition[庸-用+巾] CBETA CHARACTER CB16889 U+F41F9 composition[惹-右+壬] CBETA CHARACTER CB16897 U+F4201 U+37EDnormalized form岷composition[崏-氏+民] CBETA CHARACTER CB16899 U+F4203 composition[梿-车+康] CBETA CHARACTER CB16908 U+F420C U+24071composition[廿/(澄-豆+示)] CBETA CHARACTER CB16910 U+F420E U+40AEcomposition[((素-糸)*力)/石] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 名僧传抄目次名僧传抄目次 名僧传目录 祇洹寺求那跋陀伪秦长安官寺释道安 晋江陵长沙寺释昙翼晋始寧保山竺法義 齐上虞城山寺释僧行晋江陵长沙寺释法遇 伪秦长安释道恒三乘渐解实相事 无神我事宋长乐寺释觉世 宋莊严寺释昙斌宋莊严寺释昙济 礼法事宋道场寺佛驮跋陀 宋定林寺昙摩蜜多宋宗照寺僧伽罗多哆 伪魏炖煌释道韶伪魏长安大寺释僧印 宋中兴寺释慧揽晋永兴龙山大寺衲衣 宋浔阳释慧通宋欣平龙华寺释道汪 晋浔阳庐山陵雲寺释慧永 晋长安太后寺释慧精晋山阴显義寺竺法纯 宋浔阳庐山竺慧庆宋瓦官寺释慧果 宋江陵释慧海宋城都香积寺释道法 宋欣平慈氏寺释僧业齐山阴天柱等释法慧 晋吴通玄寺释僧表宋枳园寺释智严 宋道场寺释宝雲宋齐昌寺释法盛 宋瓦官寺释僧供宋龙华寺释道矫 齐安乐寺释昙副释法祥 附名僧传说处

名僧传抄目次终

 名僧传目录名僧传目录 莊严寺释宝唱撰 名僧传第一外国法师一 汉洛阳兰台寺竺迦摄摩腾一 汉洛阳兰台寺竺法兰二 汉洛阳支楼柯谶三汉洛阳安世高四 吴建初寺康僧会五 晋长安靑门外寺竺法护六 晋建初寺白尸梨蜜七晋豫章山康僧渊八 名僧传第二外国法师二 伪秦逍遥园佛陀邪舍一 伪秦逍遥园鸠摩罗耆婆二 伪秦西河昙无忏三 名僧传第三外国法师三 王卫军寺僧伽提婆一伪秦昙摩难提二 伪秦僧伽跋澄三祇洹寺求那跋摩四 许冈寺僧伽跋摩五中兴寺求那跋陀六 名僧传第四神通弘教外国法师四 竺佛图澄 名僧传第五高行上中国法师一 晋仓垣水南寺朱仕行一 伪秦长安官寺释道安二 名僧传第六高行中中国法师第二 伪秦飞龙山释僧光一伪秦飞龙山竺道护二 伪赵长安竺道进三伪赵炖煌竺法乘四 晋江陵上东寺竺僧辅五 伪秦劳阳释法和六伪秦中山康法朗七 晋江陵长沙寺释昙翼八 宋江陵竹林寺释昙从九 伪魏释玄高十 名僧传第七高行下中国法师第三 宋馀杭方显寺僧詅一宋江陵辛寺昙鉴二 伪魏昙弘三宋道场寺僧馥四 宋祇洹寺僧苞五宋南林寺法业六 宋新安寺法瑶七宋彭城晋山寺僧籥八 齐灵根寺玄畅九齐定林上寺僧远十 齐定林上寺僧柔十一 齐山阴城傍寺惠基十二 名僧传第八隐道上中国法师四 晋长安山寺于法兰一 晋长安城西寺帛法祖二 晋剡东𡵙山寺竺法深三 晋剡白山灵鹫寺于法开四 晋剡石城山寺支道林五 晋于替靑山寺竺道旷六 晋酒泉山寺帛法作七晋吴虎东山竺道一八 晋会稽山寺竺法仰九 晋剡东𡵙山寺竺法友十 晋长沙麓山寺释法崇十一 晋剡东𡵙山寺竺法蕴十二 晋剡东𡵙山寺康法式十三 晋奉高琨瑞山寺竺僧朗十四 晋剡山于道邃十五 晋始寧保山竺法義十六 名僧传第九隐道中中国法师五 晋浔阳庐山释惠远传 名僧传第十隐道下中国法师六 晋故章昆山支昙谛一晋吴虎丘东竺道宝二 晋蜀郡龙渊寺惠持三 伪秦京兆商洛山道整四 伪秦覆舟山道立五晋江夏五层寺法愍六 晋奉高太山寺僧敦七 晋浔阳庐山东寺昙邕八 晋浔阳庐山东寺昙恒九 宋浔阳庐山西寺道生十 宋会稽若邪山悬雷寺道敬十一 宋始兴灵化山寺僧宗十二 宋锺山定林下寺僧镜十三 宋锺山草堂寺僧拔十四 齐锺山药王寺法整十五 齐上虞城山寺僧行十六 名僧传第十一中国法师七 晋高邑竺法雅一晋淮阳支孝龙二 晋瓦官寺竺僧敷三晋瓦官寺竺法汰四 晋江陵上明寺释昙微五 晋江陵长沙寺释法遇六 晋河内释惠超七晋彭城郡竺道融八 晋吴郡台寺释道祖九 晋蜀郡龙渊寺释惠严十 晋江陵长沙寺释僧卫十一 名僧传第十二中国法师八 伪秦长安大寺释僧䂮一 伪秦长安释僧睿二 伪秦长安大寺释景影三 伪秦长安释僧肇四伪秦长安释道恒五 名僧传第十三中国法师九 宋城都廣平寺释僧恭一 宋瓦官寺释法和二宋彭城寺释僧弼三 宋东阿释惠静四宋乌衣寺释惠睿五 宋东安寺释惠严六宋道场寺释惠观七 宋祇洹寺释惠義八 宋廣平长乐寺释道訚九 宋浔阳庐山释昙诜十 名僧传第十四中国法师十 宋江陵瑟耙寺惠彻一宋祇洹寺僧睿二 宋龙光寺宝林三 宋淮南中寺释昙无成四 宋栖玄寺释惠耀五宋吴虎丘山释道施六 宋中兴寺释惠定七宋天竺寺释弘称八 宋谢寺释昙无达九宋淮南中寺释昙因十 宋比多宝寺释静林十一 宋长干寺释道景十二宋灵味寺释僧合十三 宋莊严寺释僧璩十四宋舟杨释梵敏十五 宋中兴寺释道温十六宋中兴寺释僧嵩十七 宋多宝寺释道亮十八宋天保寺释惠整十九 宋寿阳东山寺释僧导二十 宋江陵上明寺释惠莊二十一 名僧传第十五中国法师十一 宋廣陵永福寺惠因一宋东莞竺僧度二 宋宗熙寺昙瑶三宋会稽天柱山惠静四 宋山阴若邪山道猷五宋治城寺惠琳六 宋新安寺道猷七宋东安寺道猛八 宋长乐寺觉世九 名僧传第十六中国法师十二 宋中兴寺智斌一宋灵基寺僧瑾二 宋莊严寺昙斌三宋何园寺惠高四 宋莊严寺昙济五宋治城寺惠通六 宋东安寺法智七宋龙光寺法宝八 宋谢寺僧度九宋中兴寺僧庆十 宋灵基寺道爱十一宋天竺寺昙渊十二 名僧传第十七中国法师十三 齐新安寺昙度一伪魏僧渊二 齐莊严寺道惠三齐高座寺僧成四 齐瓦官寺惠智五齐天保寺道盛六 齐湘宫寺法鲜七齐中兴寺僧念八 齐中兴寺道文九齐草堂寺惠熙十 齐多宝寺弘苑十一齐长乐寺僧周十二 齐灵基寺智林十三伪魏法度十四 齐灵基寺昙识十五齐建元寺惠原十六 齐中兴寺僧锺十七齐药王寺昙迁十八 齐中兴寺僧表十九齐灵基寺法湲二十 齐北多宝寺惠隆二十一 齐谢寺惠次二十二齐何园寺惠隆二十三 伪魏智诞二十四齐灵基寺僧修二十五 齐谢寺僧最二十六 齐南海三藏寺昙通二十七 齐莊严寺玄趣二十八齐大昌寺僧宗二十九 伪魏惠记三十齐中寺法安三十一 齐莊严寺僧达三十二伪魏道登三十三 齐弥陀寺僧显三十四齐灵根寺法常三十五 齐中兴寺僧印三十六齐福寺敏达三十七 齐莊严寺僧宝三十八 名僧传第十八律师 宋寿阳石涧寺卑摩罗叉一 宋长安大寺昙摩流支二 宋江陵辛寺惠猷三宋吴闲居寺僧业四 宋廣陵长乐寺惠询五宋汴泗道俨六 宋吴闲居寺惠光七宋江陵枇杷寺僧隐八 宋北法轮寺道远九宋江陵上明寺成具十 宋闲心寺道荣十一 宋凉洲公府寺法香十二 宋凉洲法力十三齐瓦官禅房超度十四 齐长干寺法颖十五 宋蜀郡灵建寺法琳十六 齐定林下寺道嵩十七齐天保寺惠文十八 齐闲心寺僧祐十九齐安乐寺智称二十 名僧传第十九外国禅师上 晋长安大寺弗若多罗一 晋西海跋摩瞿沙二宋西梁洲智山三 宋高昌摩腾掘帝四宋道场寺佛驮跋陀五 宋江陵辛寺昙摩耶舍六 宋定林寺昙摩蜜多七宋建康僧伽达多八 宋道林寺畺良耶舍九 宋宗熙寺僧伽罗多哆十 名僧传第二十中国禅师下 晋中山郡柳泉山释令诏一 晋剡石城山帛僧光二 晋始豐赤城山竺昙猷三 晋凉洲惠绍四晋彭城锺寺法相五 晋始豐赤城山支昙兰六 晋长安大后寺智通七宋会稽石室静度八 伪魏炖煌道韶九宋南林寺惠始十 宋凉洲法成十一宋枳园寺道恭十二 宋枳园寺僧咨十三宋酒泉惠全十四 宋建康昙泓十五 伪魏长安大寺僧印十六 宋中兴寺惠榄十七 宋欣平龙华寺智寅十八 宋莊严寺僧谦十九宋灵根寺道忠二十 宋江陵长沙寺法期二十一 宋欣平龙华寺昙智二十二 宋灵根寺惠印二十三 宋城都安乐寺普恒二十四 齐栖静寺僧审二十五齐招提寺法隐二十六 齐武昌头陀寺法悟二十七 齐灵根寺惠辉二十八齐龙华寺昙超二十九 齐安固新兴寺道果三十 名僧传第二十一神力 晋洛阳满水寺耆域一 晋洛阳般鸱山楗陀勒二 晋南海罗浮山单道开三 晋洛阳常山竺佛调四 晋𣕾阳娄至山诃罗竭五 晋襄阳羊舛于寺竺法惠六 晋永兴龙山大寺衲衣七 晋南海罗浮山沙门八宋洛阳释昙始九 宋延贤寺杯渡十宋梁洲释智整十一 宋高昌释法朗十二 齐江陵长沙寺释惠远十三 宋浔阳释惠通十四 齐江陵陟𡵟寺释僧惠十五 名僧传第二十二兼学苦节第一 晋浔阳庐山西寺惠永一 宋寧蜀江阳寺普明二宋欣平龙华寺道汪三 宋道场寺法莊四宋谢寺僧开五 宋彭城寺惠琳六宋天保寺僧兰七 齐普弘寺惠温八齐道林寺僧隆九 齐兴皇寺惠坚十齐西安寺僧侯十一 齐草堂寺法绍十二齐灵曜寺僧全十三 齐灵根寺惠豫十四齐奉城寺僧护十五 齐长干寺玄畅十六齐新安寺玄运十七 齐彭城静林法迁十八齐建元寺僧嵩十九 齐临沂摄山法度二十 齐江陵四层寺惠敞二十一 名僧传第二十三感通苦节第二 晋洛阳康法持一晋江左释僧显二 晋河北帛法桥三晋剡支昙嶷四 晋浔阳庐山陵雲寺释惠永五 晋信安释昙彼六 晋长安太后寺释惠精七 晋长安释惠蒐八晋锺山竺昙盖九 晋浔阳释僧济十 晋河阴白马寺释昙邃十一 晋浔阳庐山释僧融十二 晋瓦官寺支法乾十三 晋山阴显義寺竺法纯十四 宋盐官若常山石室释僧秀十五 宋建康释惠简十六宋南涧寺释道固十七 宋谢寺释僧弘十八 宋浔阳庐山竺惠庆十九 宋瓦官寺释慧果二十 名僧传第二十四遗身苦节三 晋罗江霍山僧群一晋河北昙称二 宋长安寒山僧周三宋高昌法迎四 宋邺廷尉寺僧富五伪秦法羽六 宋临川招提寺惠绍七宋浔阳庐山僧瑜八 宋北竹林寺惠盖九宋江陵道海十 宋城都義兴寺僧庆十一 宋城都三宝寺僧生十二 宋城都武担寺弘济十三 宋城都香积寺道法十四 宋欣平慈氏寺僧业十五 齐陇西记城寺法光十六 齐交洲仙山寺昙弘十七 齐金刚寺法苎十八 宋晋寿建元寺宏愿十九 名僧传第二十五〔宋〕索苦节第四 晋上虞徐山昙隆一晋治城寺僧法二 晋武当山普施三晋于替法恒四 宋东安寺法恭五宋始豐曝布山僧从六 宋浔阳庐山陵雲寺惠安七 宋剡法花台法宗八宋天保寺玄敦九 宋西凉洲法进传十宋招提寺惠标十一 宋灵曜寺智玄十二宋彭城寺僧覆十三 宋莊严寺僧懿十四宋招提寺惠宏十五 宋灵基寺道毘十六宋新安寺惠辨十七 宋莊严寺惠忠十八齐吴闲心寺法训十九 齐兴福寺僧高二十齐中僧盛二十一 齐高座寺惠进二十二齐灵曜寺志道二十三 齐龙华寺僧念二十四齐瓦官寺法纤二十五 齐定林上寺超弁二十六 齐高昌僧遵二十七齐灵基寺法明二十八 齐祇洹寺僧志二十九齐祇洹寺惠志三十 齐莊严寺惠演三十一 齐高昌仙窟寺法惠三十二 齐正勝寺法愿三十三 齐山阴天柱寺法惠三十四 齐欣平等法定三十五 齐欣平龙华寺法卫三十六 名僧传第二十六寻法出经苦节六 晋长安竺佛念一晋道场寺法显二 晋东安寺竺法维三晋吴通玄寺僧表四 宋枳园寺智严五宋道场寺宝雲六 宋定林上寺智猛七宋黄龙法勇八 宋高昌道普九宋齐昌寺法盛十 齐定林上寺法献十一 名僧传第二十七造经像苦节六 晋吴绍灵寺惠护一晋山阴嘉祥寺惠虔二 宋瓦官寺僧供三宋吴虎丘山僧诠四 宋彭城寺僧锺五宋瓦官寺僧杨六 宋江陵鹿山寺僧亮七宋安乐寺道静八 宋谢寺僧昌九宋龙华寺道矫十 齐安乐寺昙副十一 名僧传第二十八造塔寺苦节七 晋安乐寺僧受一晋瓦官寺惠力二 晋武陵平山惠原三晋建初寺昙爽四 晋长干寺惠达五宋白马寺惠光六 宋武陵显宋寺慈钦七宋始兴虎丘山僧律八 宋城都费寺法智九宋廣陵灵鹫寺净开十 宋宜昌闲居寺昙兰十一 宋延贤寺法意十二 宋江陵多宝寺僧运十三 宋定林下寺僧鉴十四宋吴县南寺僧智十五 宋江陵长沙寺法翼十六 宋长干寺智爱十七宋灵曜寺法意十八 宋谢寺僧瞿十九 宋番禺祇洹寺法献二十 宋祇洹寺惠敬二十一 名僧传第二十九导师 宋祇洹寺道照一宋长干寺昙颖二 宋瓦官寺惠璩三宋灵味寺僧意四 宋灵味寺昙宋五宋中寺昙光六 宋兴福寺惠芬七宋祇洹寺惠明八 齐齐福寺道儒九齐瓦官寺惠重十 齐闲心寺僧喜十一齐瓦官寺法觉十二 齐齐隆寺法镜十三 名僧传第三十经师 晋建初寺昙药一晋祇洹寺法平二 晋祇洹寺法等三宋白马寺超明四 宋白马寺明惠五宋白马寺僧饶六 宋安乐寺道惠七宋谢寺智宋八 宋新安寺道综九宋乌衣寺昙迁十 宋道场寺法畅十一宋瓦官寺道琰十二 齐东安寺昙智十三齐安乐寺僧弁十四 齐寧蜀龙渊寺昙冯十五 齐中寺僧琮十六齐北多宝寺惠忍十七 No. 1523 名僧传抄梁 宝唱 撰 名僧传第三名僧传第三 求那跋陀求那跋陀梁言功德贤也

中天竺人也。少传五明。天文书算。 医方咒術。风甬盈虚。世间術业。多所究竟。而志力坚 明。偏习方等。以外典杂事弊释氏。乃遁遊狮子国。依 师入道。专情学务。辞小习大。世号之为摩诃乘焉。师 欲试之。命就暗室。操取经匣。即得花严大品。师曰。大 乘于汝乃有重缘。奉书父母。劝归正法。曰若专外道。 虽还无益。若皈依三宝。则长得奉见。父感至言。遂乖 邪崇正。顷之功德贤乃奉送资供。求向东方。因随舶 泛海。元嘉十二年春。始至廣洲。憩雲峰山。立寺以山 为名。时刺史车朗表闻。宋文帝遣使迎接。其年冬至 京师。敕住祇洹寺。遥入宫台传译。意好欣然若故旧。 帝甚敬异之。琅琊颜延之。宕才硕学。束带诣门。于是 京邑道俗。车盖相望。彭城谯王義宣置师事焉。众僧 共请出经。于祇洹寺。集義学诸僧。初出杂阿含经五 十卷。又于东安寺。出法鼓经二卷。出相续解脱经二 卷。第一義五相略一卷。後于舟杨郡。译出勝鬘经一 卷。又于道场寺。出央掘四卷。楞伽经四卷。众七百馀 人。宝雲传译。惠观执笔。辨章文義。妙会先自。元嘉二 十三年。谯王镇荆洲。请与俱行。安憩辛寺。更立殿房。 即于寺内。出无忧王经一卷。八吉祥经一卷。过去现 在因果四卷。无量寿一卷。泥洹一卷。凡十三部。合七 十三卷。谯王欲请讲花严等经。而跋陀自忖未善汉 语。愧难积旬。即旦夕礼忏。请乞冥应。遂梦有人。白服 持剑。擎一人首来。至其前曰。何故忧邪。跋陀具以事 对。答曰。不痛。壑然便觉。心神喜悦。旦起言義皆备领 汉语。于是就讲。弟子法勇传译。僧念为都讲。虽因译 人。而玄解往复。元嘉将末。谯王屡有怪梦。跋陀答以 京都将有祸乱。未及一年。而二凶构逆。及孝建之初。 谯王阴谋逆节。跋陀颜容忧惨。而未及发言。谯王问 其故。跋陀陈争垦切。乃流涕而出。曰必无所翼。贫道 不容扈从。義宣问曰。法师何故谓弟子擧事不成。答 曰。大王名義宣。当以義济。今兴兵犯从非義也。何以 能剋。義宣以其物情所信。乃逼与俱下。过江洲。见咸 质质。问曰。法师观弟子军容何如。答曰。犹如聚墨耳。 梁山之败。火榄转迫。去岸悬远。𠜁无济理。唯一心称 观世音。手捉筇竹杖。投身江中。水裁至滕。以杖刺水。 水深流驶。见一童子。寻後而至。以手牵之。顾谓童子。 汝小儿何能度我。恍惚之间。觉行十馀步。仍得上岸。 即脱衲衣。欲宾童子。顾览不见。擧身毛竖。方知神力 焉。时王玄谟督军梁山。孝武敕军中得摩诃乘。善加 料理。驿信送台。俄而寻得。令舸送还都。孝武即时引 见。顾问委典。曰企朢日久。今始相遇。跋陀对曰。既染 觉戾。分为灰粉。今得接见。重荷生造。敕问置谁为贼。 答曰。出家之人不豫戎事。然张畅宗灵秀等。幷是驱 逼贫道所明。但不图夙缘乃逢此事。孝武曰无所惧 也。是日敕住後堂。供施衣物。给以人乘。初跋陀在荆 洲十载。每与谯王书疏。无不记录。及军败简检。无片 言及军事者。孝武明其托谨。益加礼遇。後因闲谈。聊 戏问曰。念丞相不。答曰。受供十年。何可忘德。今从陛 下。乞愿为丞相三年烧香。帝悽然动容。義而许焉。及 中兴寺成。敕令移住。令开三间房。後于东府宴会。王 公毕集。敕见跋陀。时未及净发。白首皓然。孝武遥望。 顾语尙书谢莊曰。摩诃乘聪明機解。但老期已至。朕 试问之。必悟人意。跋陀上阶。因迎谓之。摩诃乘不负 远来之意。但有一在。即应声答曰。贫道远归帝京。垂 四十年。天恩隆遇。衔块罔极。但七十老病。唯一死在。 帝嘉其機辨。敕近御座。擧朝屡目焉。後于秣陵界凤 凰楼西起寺。每至夜半。辄有推户而唤。视不见人。众 屡厌梦。跋陀烧香咒曰。汝夙缘居此。我今起寺。行道 礼忏。常为汝等居住者。为护寺善神。若不能居。随所 安。既而道俗十馀人。同夕梦见。鬼神千数。皆荷担移 去。寺众遂安。大明七年天下亢旱。祈祷山川。纍日无 验。孝武请令祈雨。必使有感。如其无效。不须相见。跋 陀答曰。仰凭三宝。陛下天威翼必降泽。如其不获。不 复重见。即往北湖钓台。烧香祈请。不复饮食。默而诵 经。密加秘咒。明日晡时。西北雲起如车盖。日在桑榆。 风震雲合。即日降雨。明旦公卿入贺。敕见慰劳。嚫施 相续。跋陀自幼以来。蔬食终身。常执持香炉。未尝辍 手。每食竟辄分食。飞鸟集手取食。至明帝之世。礼供 弥盛。到泰始四年正月。觉体不平。便豫与明帝公卿 告辞。临终之日。延伫而望雲。见天花圣像。禺中遂卒。 春秋七十五。明帝深加痛惜。慰赙甚厚。公卿会葬。荣 众备焉。又续有求那毘地。中天竺人。聪瞻有记。诵经 十馀万言。兼解阴阳道術。以齐建元中来至。住毘舍 離寺。永明十年。译出十二因缘。及颀须达长者经。造 正观寺云云。

 名僧传第五名僧传第五 道安道安

本姓卫。诸伪秦书幷云。常山扶柳人也。□□孩 稚而家婴世祸。外兄孔氏鞠养之。年七岁。便解者音 读书。五经文義稍已通达。迄于志学。邪好佛道。年十 八乃出家。性甚聪敏。□□又别立禅房以栖。静勝果 竹成列。华药佈满。名曰檀溪寺。符坚遣使。送外国金 薄倚像。高七尺一躯。金坐像一躯。结珠弥勒像。金缕 绣像。织成像各一张。每讲席一建振发。风采纲领。玄 宗开张。慧目理思。怀道之士皆负书而至。时年五十 二矣。□□尝与弟子法遇等以人。于弥勒像前立誓 愿。同生兜率。□□伪建元二十一年正月二十七日。 忽有异僧来求寄憩。形色萧猥。服章垢悴。以房舍迮 狭。安置讲堂中。中宵有起者。见讲堂不开。而于窗间 跃出。维那白安。安呼共语。问。何事来此。希告以实。答 曰。不敢相欺。为法师来耳。安曰。我罪根深浅。讵可遇 度耶。答曰。法师罪甚不多。易为功德。安曰。何方自励。 可得免度。曰。故应浴僧。浴僧未若浴罗汉功德至重 也。安曰。浴僧力所能办。罗汉何由可致。曰。但荣其具。 能相为致之。安曰。既已降屈相。能微见神力。开悟众 心。此僧即擧手仰撥天西北端。重霄既褰。见天宫伎 乐。阖寺道俗无不必睹。久乃撝之。泯然还合。复还讲 堂。因入澡罐中。倏尔在外。于是辞别而去。安乃大劳 浴僧。浴僧事讫。更多煮香阳。净诸浴室。果致罗汉数 十人。化作寺中小儿。室前共戏。俄而失去。闻有浴声。 阳物尽用。安先与隐士王嘉。同在城内。以其年二月 八日中食毕。嘉往候安。安曰。世事如此。行将及人。相 与去乎。嘉曰。知所言幷前去。吾有小责未了。不得俱。 嘉别安。初无疾欲然而化。春秋七十二。葬五级寺中。 □□安尝与嘉及弟子法遇等。于弥勒佛前。共立誓 愿。愿生兜率。及姚苌之得长安也。嘉故在城。门阶户 席皆璩旧物。巖见怆然而悲。纵恨其独与璩狎。幷嫉 其风望。恐为人所辅。恶而害之。泰元十六年造弥勒 像。今在玄集寺中。桓玄为之颂。

 名僧传第六名僧传第六 昙翼昙翼

本姓姚。生羌土中。年十六。师事道安。善辞大乘。 弥精三藏。才识明俊。虽不逮安。而节行淸苦。门人莫 竞。晋长沙太守荆洲勝舍。钦安风德。欲远相迎请。捨 宅为寺。告安求一僧为寺主。安顾谓翼曰。荆楚士庶 始欲归宗。成其美者。非尔谁欤。尔其行也。翼贞锡南 佂。至即缔构。一年功毕。名长沙寺。後遊盖部。刺史毛 璩一遇相重。便饷米千斛。为设中食。饭内得一粒穀。 即择取先啖。璩歎曰。此沙门岂弃人供养者邪。遂厚 加赠贻。寻归荆洲。及丘贼入境。抄掠汉南。江陵阖境。 避难上明。翼又于上明造东寺。後还长沙寺。复加开 祐造大塔。幷丈六金像。未有舍利。祈请纍年。忽尔而 得。即集僧尼五百人。烧香赞唱。请一钵水。以泛舍利。 舍利右旋。五色光耀。淸澈满室。因往巳陵君山伐木。 山海经谓阔廷山者也。上有幽穴。潜通吴之苞山。山 既神异。行者惮之。上人说。桓玄闻山有白雉兔。乃往 求之。迷路纍日。望船甚近。而不得至。翼至见白蛇数 十断道。翼为说法。蛇乃避路。夜得梦云。林木是所惜。 既营佛塔辄给。但莫命部曲非法取也。人力皆是借 请。遂有所窃。至江陵。翼杖巳。上饫木未取。为军人御 夺。改先小塔。更立大塔。又铸丈六金像。先契二匠。便 设大会。愿无鲠妨。四辈闻知。皆乐随喜。所获铜鴅过 足周用。因以所馀更造灵仪。擧香七尺。翼德被䧅服。 学徒归凑。每歎寺足众僧。形像尙少。尝闻阿育王多 造佛像。随缘流佈。而独不至此。岂非精诚未诣邪。于 是弥致恳恻。永和十九年二月八日夜。忽有像现城 北。身光照夜。明若晨曦。阖洲惊骚。远近雲集。时白马 寺遣迎百人。展力折不能动。翼曰。此必阿育王像当 往长沙寺。非强力所能移。佥曰请效甚验。翼乃稽首 致敬。命弟子擎捧。裁有五人。飘然轻擧。四众推伏。请 问其故。翼笑曰。昔有诚愿。推理谓尔後耳。罽宾禅师 僧伽难陀。从蜀下入寺礼拜。云是外国像。寻觅铭题 佛光。果有胡书。读曰阿育王造也。年八十二。義照中 卒云云。

 名僧传第八名僧传第八 竺法義竺法義

沙门昙宗寺记云。惠義不知何许人。年九岁。 遇竺法深。法義问曰。仁利是君子所行。孔丘何故罕 言。深答曰。缘物尟能行。故希言之耳。年十三。伏膺道 门。修治戒行。标秀之称。与日而升。好大乘学。尤精法 华。住瓦官寺。王导孔敷幷通风契。後居始寧之保山。 徒众四十馀人。皆是高勝道士。领会玄微。四时不替。 咸安二年。遇笃病。针石不差。唯专念观世音。久忽梦。 一沙门出其肠胃。去其垢疾。淸水洗濯。还内肠中。既 寤豁然顿愈。晋孝武即位。以其名德延出京华。常所 师咨。供给甚厚。春秋七十四。太元五年卒。帝以钱十 万。买新亭岗为墓。起塔三层。时有释普随释惠鉴升 卒中居于临海。幷有德素云云。

 名僧传第十名僧传第十 和尙讳僧行和尙讳僧行

本姓支。会稽山阴人。年十三出家。为基 法师弟子。住城傍寺。每曰。神仙之道终有迁坠。玄儒 之教不能出俗。陶莹心神。开发慧悟。莫先乎释氏。乃 披经问道。威仪弘备。常惜寸阴。和尙同学僧悝。擅名 东夏。与和尙影响惠基。共弘至教。悝山阴人。体度弘 泰。风味宕远。基每曰。能光益风化。唯行悝而已。和尙 以人间喧动。乃移住法花寺。自非法事。足不下山。永 明中。上虞县城山寺。是蔡兴宗所立。年岁稍久。风笵 凋丧。既阙总领。请和尙镇正。乃拂衣就之。于是阐扬 法教。开示诱施。齐齐乌众。等化之常悦。念西方。要期 安养。春秋五十九。永明十一年卒。又有同学惠通。弟 子僧诞云云。

 名僧传第十一名僧传第十一 法遇法遇

别传云昙遇。又别记云道遇也。不知何处人也。少而慷慨。养索 自居。邻豪妻之以女。郡守征以为吏。皆不从。专慕大 法。投释道安为师。既得沐浴玄化。咨诹昧理。执橾精 恳。禁行无亏。锺摩顶之爱。留起予之赏。于是下帷就 业。博究深经。義阳太守陈笛阮保。闻风钦悦。修书通 好。信使往还。果有嚫遗。晋太元二年。寺荷本围襄阳。 与昙微昙翼远惠等。下集江陵长沙等。法轮移轫。学 徒雲凑。听受之众。常四百人。有一僧。于寺饮酒。痴夕 烧香。遇罚而不遣。安闻之。以竹筒封一荆子。手题寄 遇。遇开封见杖。即曰。此由饮酒僧也。我训众不勤。远 贻忧赐。令维那繫磬聚众。以杖筒量香凳上。行香毕。 出众前。向筒致化。化竟伏地。命维那行杖三下。内杖 筒中起。又作垂泪呜噎。时境内道俗莫不歎息。既而 与惠远书曰。吾不能率众。和尙隔在异域。犹远垂忧。 吾罪深矣。年六十一。𣨛于江陵云云。

 名僧传第十二名僧传第十二 道恒道恒者

蓝田人。年八九岁。与群小儿。聚沙为佛塔。隐 士张忠见之曰。此儿有日龙二理。仕官则位至公辅。 为道则振隆大法。恨吾老矣。不得见之。恒少而偏孤。 事後母以孝闻。家道淸贫。固穷守愼。手学书读卖。以 供养母。终服。与同学道标。俱有名誉。及什公入境。幷 参详译。姚兴甚相赏遇。谓有经国之才。有敕。夺恒标 法服。诏曰。卿等体闲乐道。服膺法门。曒然之橾。诚在 可嘉。但朕君临四海。治急须才。方欲招肥遁于山林。 抚陆涚于屠肆。况卿等周旋谙旧。朕所言尽。各抱干 时之能。而潜独善之地。此岂朕求贤之至情。卿等笃 化之深趣。昔人云。国有骥而不乘。方遑遑而更索。此 之谓也云云。

 名僧传第十三名僧传第十三 三乘渐解实相事

论曰。问三乘渐解实相曰。经云。三乘同悟实相。而得 道为实相。理有三耶。以悟三而果三耶。实相唯空而 已。何应有三。若实相理一。以悟一而果三者。悟一则 不应成三。答曰。实相乃无一可得。而有三。缘行者悟 空有浅深。因行者而有三。问曰。若实相无一可得。悟 之则理尽。不悟则面墙。何应有浅深之异。因行者而 有三。答曰。若行人悟实相无相者。要先识其相。然後 悟其无相。以何为识相。如彼生死之相。因十二缘。唯 如来洞见因缘之始终。悟生死决定相毕竟不可得 如是识相非相。故谓之悟实相之上者。菩萨观生死 十二因缘。唯见其终。而不识其始。虽悟相非相。而不 识因缘之始。故谓之悟实相之中者。二乘之徒。唯总 观生死之法是因缘而有。虽悟相非相。不著于生死。 而识因缘之始终。故谓之悟实相理实无二。因于行 者。照有明暗。观彼诸因缘。有尽与不尽。故于实相而 有三乘之别。问曰。菩萨之与二乘。既不穷因缘之始 终。何得称悟实相而得道。答曰。菩萨之与二乘。虽不 洞见因缘之始终。而解生死是因缘而有。知生死定 相不可得。故能不染著于生死。超三界而得道云云。

 无神我事

又问无神我曰。经云。外道妄见我。名之为邪倒。今明 佛性即我。名之为正见。外道所以为邪。佛性以何为 正。答曰。外道妄见神我。无常以为常。非耶而何。佛法 以第一義空为佛性。以佛为真我。常住而不变。非正 而何。问曰。何故谓佛性为我。答曰。所以谓佛性为我 者。一切众生。皆有成佛之真性。常存之性。唯自己之 所宝。故谓之为我。问曰。若外道妄见神我。以为邪倒 者。未知众生为有神耶。为无神耶。无神者恐空修梵 行。修善造恶谁受报应。答曰。众生虽无常住之神。而 有善恶之心。善恶之心。为万行之主。天堂地狱以心 为本。因果相续由斯以生。故常而不存。灭而不绝。所 谓中道者也。问曰。无常之神。虽有善恶之心。善恶之 心。念念不住。造善恶之心。既当境自灭。未来之心非 造善恶之主。云何使未来之心横受过去之报。有似 甲为乙受祸冥司幽罚何其熙哉。答曰。难云。未来之 心。不造过去善恶之业。何得横受过去善恶之报。三 後来难。可谓发明奇唱。夫报应之道。不可思议。十住 菩萨如能彷彿。岂凡夫末学所可措壞。且依文句忌 言之也。经云。五道受生。以心为本。无常心者。念念常 迁。我有古今之异。前心不待後心。而後心因前而有。 生死以之无穷。果报以之不绝。经云。劫初穀种。能生 未来无穷之穀。神无不灭。心无不因。推穀足以知人。 知人足悟无神。是以经云。一切诸法本因缘。空无主。 无主之義。岂非无神之明证哉。

 名僧传第十五名僧传第十五 觉世觉世

京兆人也。年十二出家。笃信行。无嗜欲。观世荣 利若浮雲。乌学善泥洹大品。立二谛義。以不空假名 为宗。论议淸辨。与惠整齐名。其高谈玄勝。以理会心。 商略过之。少遊彭城。後来京甸。憩长乐寺。太始中。多 通方等经。世手不执卷。而思彻微眇。磐疑石难莫不 冰释。精进勇猛。三业俱勤。弟子僧瑶遇酒小过。戒之 曰。纵情殆惰。醉酒饱食。此皆罚性之斧也。婆寒不为。 况复息心。若能依律恳忏。特恕一反。若其不尔。便宜 远去。于是门徒肃然。莫不战慄。四辈崇仰。远人慕義。 春秋五十九云云。

 名僧传第十六名僧传第十六 昙斌昙斌

本姓苏。南阳人也王巾云京兆人也。年十馀出家。事沙 门道祎为弟子。患脚疾。不敢下都。元嘉二年乃往江 陵。憩于辛寺。餐听经论。兼修禅律。每苦潭思。情未能 达。後于四层寺。中食竟。登般若台。读经倦卧。梦见一 人。白银色相好分明。似是弥勒。擧手摩其顶曰。善男 子。汝所疑義。数论经书备已解释。遊方自见。及寤欢 喜。因下京都。値僧业律师。在吴讲十诵。即往就听。事 竟还都。从静林法师。于多宝寺诵决所疑。琅耶颜延 之。于讲座相遇。谓多宝寺主宝誉曰。此伧道人当为 往器。後就吴兴小山法瑶。听泥洹勝鬘。又从南林法 业。受花严杂心。食不求饱。勤不告劳。乘月读经。不赴 斋会。法业问曰。斋会嚫施足以市油。何故不赴。答曰。 形动神疲。则虑不得专。不得专则虽学无功。

 昙济昙济

河东人也。十三出家。为导法师弟子。住寿阳八 公山东寺。少有器度。汪汪然。仪望端肃。機悟通擧。读 成实论涅槃。以夜继日。未常安寝。高谈远论。以此自 娱。善言谑巧应对。及自当师匠。虚心待物。动止云为 莫非体度。纲维正法。开示未闻。年始登立。誉流四海。 天子闻风。请出都邑。以宋大明二年。过江住中兴寺。 法轮移甘露洒泽。四方義学异轨同到。理惬物心。道 俗嗟仰。著七宗论。第一本无立宗。曰如来兴世。以本 无佛教。故方等深经。皆备明五阴本无。本无之论由 来尙矣。何者。夫冥造之前。廓然而已。至于元气陶化。 则群像禀形。形虽资化。权化之本。则出于自然。自然 自尔。岂有造之者哉。由此而言。无在元化之先。空为 众形之始。故称本无。非谓虚豁之中能生万有也。夫 人之所滞。滞在未有。苟宅心本无。则斯累豁矣。夫崇 本可以息末者。盖此之谓也云云。

 名僧传第十八名僧传第十八 夫礼法夫礼法者

外典之笃教。戒律者。内圣之至笵。杜利欲 之萌。绝邪狂之路。使三障五盖。同归道场。流遁轻薄。 咸济仁寿。岂非慈悲博大神化无方者乎。自正觉善 逝。迦葉撰律为八十诵。诵者谓常应诵持也。而微言 稍远。大義相乖。遂波握掌藏。乃抄为十诵。婆粗富罗 抄为僧祇。又弥沙塞抄为五分。昙摩毱多抄为四分。 与迦葉维所抄。合为五部。是以长者梦叠。已表当分 之相。亦犹春秋分为五。诗分为四之类也。沙门法显。 以義熙二年。从外国还。得僧祇弥沙塞律二部。止获 胡文。未得宣译。義熙九年。有弗若多罗。至长安。与童 寿。共出十诵律。到十二年。佛陀邪舍。与佛共出四分 律。其年佛驮跋陀。又出僧祇律。宋景平元年。沙门佛 驮什。与智勝。共出五分律。馀迦葉维一部未传中国。 自兹迄今。法流稍廣。四部律律学处处成群谅足导 扬前纵。嗣徽後代。其声业尤著者。幷为之传云云。

 名僧传第十九名僧传第十九 佛驮跋陀佛驮跋陀

或云浮头婆驮。梁言觉贤。北天竺人也。九岁失父母。为 外家所养。年十七出家。师令诵经。五人同业。四人一 月。敌其一日。博览经律。精力过人。笃好禅思。遇境斯 得。雅遊九次。妙入八解。同学僧伽达多。心相赏遇。同 遊罽宾。达多闭室安禅。先自念言曰。无得觉我者也。 有顷忽见觉贤对倚弹指。达多问曰。何从得入。答曰。 向往兜率。见子意云无得觉我。故相观耳。达多方悟。 非凡夫人焉。苦从谓问。乃云得阿那含也。

 昙摩密多昙摩密多

梁言法友。少禀道化。餐味玄秘。为三宝之勇卒。 法城之巨堑。讽诵经藏。坚持律部。偏好禅那。兼修定 品。心安虚静。思达玄微。志愿遊方。弘通禅悦。于是泛 泊来东。以宋永初三年。始至江陵。住长沙寺。旬日之 中。得一舍利。形质虽小。光色异常。以钵水泛之。遥渌 右转。乍浮乍沉。光𤁱炳焕。众皆惊此神奇。嗟歎盈路。 元嘉初来集京师。住祇洹寺。译普贤观经一分。虚空 藏观一分。至十年移憩定林。业远嚣动。专务淸寂。更 华。寺後别禅堂。师友十馀。幷雅精业。昼夜不休。供施 雲集。以十八年。更译禅秘要三分。五门禅经一分。春 秋八十。元嘉十九年六月。𣨛于寺云云。

 僧伽罗多哆僧伽罗多哆

梁言僧济。西域人也。少失二亲。又无兄弟。师 心伉节。捨俗袭道。夷放小欲。虚心慕远。不尙荣华。唯 以得意为贵。僧伽达多。见而奇之。语经律。通禅教。人 息不息。笃学无倦。安思三空。寂观五净。延促由心。遊 戏适我。宋永平二年。自外国达于帝京。栖宅丘林。养 索川岳。以元嘉十年。卜居锺山之阳。剪开蓁芜。造立 精舍。耸刹陵雲。高堂架日。凿涧延流。傍巖列树。当时 之威德。故号曰宋熙。禅学之众。三十馀人。四辈供施。 相继不绝。济不蓄私财。有必入众。禅席常温。法言不 辍。春秋五十有九。元嘉二十七年卒云云。

 名僧传第二十名僧传第二十 道韶道韶

本姓凡。炖煌人也。少出家。勤道业。读诵大乘。披 览戒律。备学诸禅。头陀为事业。披服敝衣。或冢间而 坐。年过知命。操节愈明。每至独处山林。单行兽窟。遍 入诸门。历观生死。尝夜坐树下。忽雷电霹礰。折树甫 枝。猛虎群号。转石奔落。韶端然不动。禅默无异。明村 人献供。问路泥深浅。村人云不雨久。方悟鬼神所为 焉。其日中晡。又见索甲弥山。舟旗竟野。俄而有人。来 问韶曰。沙门何故。夺仆所住。韶答曰。本来相就。欲以 道变俗。谓君是善神。共求勝果。不虞见怪。神有恧焉。 韶刚正质直。少长一槪。独处山间。三十馀载。时遇恶 魔。多类此也。後于房中坐禅。擧身皆冷。唯心下微温。 眷属皆悲。谓已迁灭。经四日乃起。问其故。自说见阎 罗王投其手。觉身便冷。谓韶曰。君今来此。当案行地 狱。指示罪人。此皆不信正法。造三恶业。君命尙延。可 教化人间。韶曰。世间有佛经。善教犹不遵修。况我常 人言岂生信。阎罗王曰。当为君现证。令人信也。因投 右臂。牵使长八寸。而左手如故。及起右臂果长。于是 精勤有倍恒日。劝导道俗。讲说经戒。每中食。辄得舍 利。诸有起塔者。皆给予之。自尔以後。气力康勝。复得 十年。年至六十馀。卒竹林寺。释智绍昔至抱罕。亲见 臂有短长云云。

 僧印僧印

姓樊氏。金城榆中人。释玄高弟子。性腹淸纯。意 怀笃至。与之久处者。未当见慢忤之色。下接庸隶。必 出矜爱之言。振恤贫馁。有求无逆。心道聪利。修大乘 观。所得境界。为禅学之宗。省削身口。具持净律。尝在 江陵。教一比丘受禅。颇有所得。印语之曰。上坐所学。 应得异境。若得便能随愿往生。修之不已。果値异应。 即以告印。印戒之曰。此法乃将来美事。然脱不幸大 命应终。此僧欣然曰。由来愿生西方。得应之後。或有 劝往兜率者。此僧嗟疑良久。至三更方决云。定向兜 率。言意就卧。同学起看。命已逝矣。印昼夜诵经礼忏 无废。後还长安大寺。年六十馀卒。

 惠榄惠榄

本姓成。酒泉人也。道行峻梁。德声远振。与玄高 俱以寂观见崇于西土。遂远遊外国。供养罗汉。礼敬 佛钵。习禅于罽宾达摩达。以元嘉四年。于树上。得菩 萨戒本。人定见弥勒。云是我与汝。汉地道士。多发大 心。欲使大德宣流。达摩问言。何处受之。答曰当于尼 揵诃罗国。影边受之。此国去罽宾。五千馀里。诣彼受 之。还授惠榄。谓榄曰。汝宜还东国。多有利益。来至于 置沙洲。皆集大众。从榄师受。擧国禅思。思法忘餐。蜀 闻禅学。莫不师焉云云。

 名僧传第二十一名僧传第二十一 衲衣衲衣

本姓史。名宋。不如何许人也。多服衲衣。或时麻 衣。而寒暑不易。故世以服为之号。故曰衲衣。或曰麻 衣。身首疮痒。不甚洗浴。晋義熙中。常在廣陵白土埭。 讴唱引葃。以自欣畅。得直随以佈施。昼遊夜伏。莫知 其栖息之处。运力终日。食不加口。靡有知其之所将 饵。八方殊声。莫不必能。时高檀只为江都令。闻而怪 之。使史摄来应对。機󴈃稽古。博达辨说。玄儒赋诗一 首。曰。有欲苦不足。无欲亦无忧。未若淸虚童。带索披 玄丧。浮遊一世间。泛苦不繫舟。檀遗布二十。返而遣 之。出城便以乞路人。海行里外萧然都尽。不以姓名 鄕居语人。时世莫有知者。後人海行。于孤洲上。遇一 沙门。求寄书与史宗。云其在白椂。披著衲衣道人是 也。仍量书船中。同侣欲取看之。而书著船不肯脱。及 至白土。欻然风起。飞书就宗。宗接而将去。人益异之。 竞来敬事。拂衣南遊。憩于永兴县龙山大寺。常过鱼 梁。鱼人将获。行有屠脍。衲衣意甚愍然。乃入上流浴 群鱼散走。其潜样物类皆如此。为人淸达。不悦荣华。 性用深点。雅怀利益。善谈玄儒。洞真实相。会稽谢劭 魏迈之等。皆笃论渊博。幷从其师受。後同止沙门。夜 闻有与宗共语者。颇说蓬来山事。晓便不见。莫知所 适。浔阳陶渊明记。白土埭遇三异。法师此其一也云 云。

 惠通惠通

不知所从来。多见在浔阳。常自称郑散骑。江陵 人边僧归。商行至寿阳。将还江陵。通欲寄物于其担 上。僧归不肯受。通强之。僧归为受。亦不觉重。行数里 别去。谓僧归曰。我有妇。在荆州三层寺作尼。名惠緖。 汝至彼可为相闻道我寻往也。言毕忽然不见。僧归 至荆州。具为惠緖言之。结尼禅行道德人也。既无此 兄。不解所以。後至寿阳。寻之不知处。通後来荆州。到 惠緖房。緖已死矣。讯问委悉。寺中知必通也。由留荆 洲。与人行见丘墓。皆识名字氏族。四月八日。于上明 东寺齐。随众僧行道。于众指示人云。某人经作劫。如 是者数人。群盗一时走去。于江津路値一人。以马杖 鞭通。通曰。汝忿归看汝家何如。此人至家。火已烧其 宅矣。齐永元初。就任漾求酒曰。宜应远行。永不复相 见。为谢诸知识。幷宜精进。愼幼退转。饮酒毕。至市东 墙卧地。既视死矣。数十日忽复于市见之。市人遂视。 久久乃没也云云。

 名僧传第二十二名僧传第二十二 道汪道汪

本姓潘。长乐人也。世规家训。以廉约为风。姿禅 高秀。长七尺七寸。幼有不恒之识。宗族固已异之。少 孤随叔在京师。年十三。投庐山远公出家。研味禅律。 停山十馀载。新出诸经。靡不精综。大涅槃经。後传江 左。复还京师。计论大義。□□费游文子雅相知爱。命 子姪咸师之。茹蔬餐素五十馀年。博综经律。穷览数 论。兼涉外典。识瞻开诱。才强计辨。自龙花祇洹天竺 武担相思长碛诸寺。缮基启刹。莫不仰止高轨。修禅 习诵。日夜无缀。岷蜀佛法由兹大盛。益土有流寓之 民。数千馀家。婬祀倒见。不识正道。自汪至後。敬挹淸 尘。宗崇释氏者。殆将本半寧。蜀郡常元祖。少事父母 以孝。门。深信大法。元嘉二十四年卒。与其友人梦云。 我从任法师。受菩萨戒。今得生兜率天。为善利天子。 因卿语儿辈。勿复祭奠。刺史吴郡陆简子。天相礼遇 云云。

 名僧传第二十三名僧传第二十三 惠永惠永

河内人也。出家为竺昙现弟子。现笃志直方。少 有淸节。长慕肥遁。山栖养志。以晋太和中。于浔阳庐 山北岭下。创立寺庙。永以北岭下尙多喧动。移于南 岭之上。筑葺房宇。构起堂殿。与烟霞交接。名曰凌雲 精舍。于是弃绝人事。隐居幽岳。敝衣菜食。禅诵为务。 时有往者。转闻香气芬馨。流于各内。永室中堂有一 虎。若有畏者。驱令上山。客去便还。甚能驯伏。由是道 俗景仰焉。永尝独下山。薄脱而归。至乌桥。乌桥营主 饮酒大醉。乘马当道。终不相过。日转逼暮。求请不从。 振锡向马。马惊反掷。营主落地顿仆。不能即起。马僻 易入草。明旦营主入山忏谢。谓永使神力。永曰。贫道 体君饮酒。初不相怪。以常扣锡。遂至于斯。苦审有此 改。当是戒神见护耳。永性谦恭精苦。虽遇疾病。而长 齐不废。春秋八十三。晋泰元五年卒云云。

 惠精惠精

又名昙戒。本姓卓。南阳人。晋外兵郞棘阳令潜 之弟也。幼而家贫。无衣著。不得从师友。负薪炙火。披 玩六籍。後闻于法道讲放光经。借衣听焉。告其兄曰。 始悟儒浅近。道教虚旷。不能复驰骋方内。政欲自放 人外耳。潜曰。诚复人各有心。何能独善其志。年十九 投释道安。安津为同学。甚相知敬。遊方请业数四年 中。忽请安曰。世间之苦难可大堪。百年俄顷复不待 人。虽苦之速。德行为先。精学足以导心。今就行道去。 安曰。兼之为勝。如不能兼。各从其志。吾助尔喜。诵经 五十万言。礼佛为业。时禅法未传。依经独坐。晋临川 王雅相礼待。资给四事。後与安同憩长安太后寺。安 平後隆安中疾病。口诵弥勒。未尝懈息。弟子智生侍 疾。问曰。何不愿生西方。而专呼弥勒。答曰。吾等道安 八人先发誓愿。愿生兜率。面见弥勒。道愿悉以先见。 唯吾尙存。欲遂本愿。语毕。即有光照于身。容颜更悦。 俄而迁化。春秋七十。葬于道安墓右云云。

 竺法纯竺法纯者

未详何处人也。住会稽山阴显義寺。精进 苦行。遊心虚寂。众甚敬焉。请为寺主。晋元兴中。为寺 治墙。至兰上买故屋材。向暮与榜船人幷屋主妪人 入湖。须臾风起。雲气四塞。自念与女子同殒。实寄耻 辱。飘霰骤疾。惊浪飞奔。船小水入。归告观世音。幷经 诵。俄而湖中有空船。横来迅疾如飞。直至船侧。诵念 弥笃。有顷至纯别加寻访。船遂主无。其舟诚所感如 此云云。

 竺惠庆竺惠庆

廣陵人也。淸心高邈。识虑虚远。不修世仪。专 笃戒行。温仁贞素。雅有风德。柔蔬时食。少长一槪。涉 学经律。泛研禅诵。诵法花十地维摩思益。虽不南面 称法师。而理怀简表。晋義熙中。遊步长安。备浪道艺。 宋元喜时。复入庐山。求诸德勝。时荆杨大水。襄凌浩 汗。庆始达。小雷景风总至。同侣强力先皆入浦。庆船 迟𢝆。後来未及。杨侯鼓怒。耸浪浮天。庆生平计尽。愿 望唯佛。于是诵念观世音。心无异向。岸上之人望见 其船。迊风截浪。状若人牵。俄顷之间。安全到岸。于是 散落嚣磨。澄心净域。遊处之地。莫不弘道。三皈五戒 弟子。贵贱数万人。擧言发响。如风靡草。盛造经书。频 营法集。春秋六十有二。元喜二十九年卒云云。

 惠果惠果者

豫洲人。淸规索履。爰自童𣩘。奉亲孝。事师敬。 家贫衣食不给。元喜四年。负笈南遊至京师。住瓦官 禅房。簟食屡空。不啖鱼肉。烧香礼忏尤勤讽诵。十地 法花三乘方等靡不通览。淸声秀誉。与僧據齐名。果 尝于淸前。忽见一人。身著衣帢。敛板致敬。果问曰。汝 是何人。答曰。昔为此寺沙门。今报为啖粪之鬼。果曰。 昔何所名。今那著帢。答曰。名不足道。临出寺遇事还 俗。果曰。为何罪过。而作此鬼。答曰。昔作直月。多请饭 食。以酱醋乞人。法师道德。幽显同敬。请作功德。令離 此身。果曰。当为礼诵。都有物不。答曰。昔有三千钱。埋 东房前大柿树下。去时不得取。愿取为功德也。言讫 不见。果告众掘得三千。为造法花经一部。馀物设会。 会後一月馀日。梦见此鬼。自云。当得更生。故未能称 大差于此也。果仁爱远被。为世津樑。皆类此也。春秋 七十六。泰始六年卒云云。

 名僧传第二十四名僧传第二十四 道海道海

江陵人也。励行勤修。少长一节。安贫守约。不改 其操。尝于长沙寺。冬齐将讫。时诸僧共作无量寿齐。 海素空磬。无以从众。乃发愤增厉。然二指以供养。因 遂顿问。殆将仆绝。时诸师僧云。但皈命观世音菩萨。 可得痛愈。于是锻心正念。俄尔便愈。後日暮出塔下 经行。因便危笃。至明日将夕曰。今有勝人在空中。遥 来迎之。从公室宅。犹尙卑陋。将是福业未积。因明称 报应。诲诱其功。言讫安卧。󴇰然而尽云云。

 道法道法

本姓遭氏。炖煌人。禅思出于人表。苦行照见三 涂。闻虎蜀粗怀信向。胃岭而遊焉王休真费铿之请 为兴乐香积二寺主。乞食供斋。常减其分。以施虫鸟。 坐禅习诵。昼夜无废。每至夕。辄脱衣。于弥勤像前。养 饴蚊虻。如是多年。後见弥勒。放种种光。齐中白光。直 入地狱。见诸先缘及一切众生受苦之。又善神咒。元 徽二年因于禅思。𣨛于绳床云云。

 僧业僧业

本姓冯。蜀郡城都人。索行贞。奉持律业。蔬食勇 猛。心形不缀。宕渠太守江阳钱。生世事外道。忽梦入 寺礼拜。见一白玉珠。长四寸。悬在空中。复有散衣。高 覆其上。又一重珠。随其手中。既旦遇见僧业。共述所 梦。业便奖发。遂能精进。共市地。以元徽五年。立寺焉。 谓为慈氏寺。以所悟为名。业乃移住之。厌恶秽形。期 彼常乐云云。

 名僧传第二十五名僧传第二十五 法惠法惠

本姓李氏。高昌人。少好射猎。酣酒絃歌。其妇美 艳。一国无双。高富子弟。争与私通。惠他日出遊。为豪 富所打。友人报语。惠自思惟。己有大力。必当见杀。避 往龟兹。乃愿出家。贫无法服。外国人死。衣以好衣。送 屍陀林。辞诀而反。惠随他葬家人去彼。剥死人衣。遇 起屍鬼起。相菆臾更为上下。凡经七返。惠率获勝。剥 取衣裳。货得三千。以为法服。仍得出家。修学禅律。苦 行绝群。蔬食善诱。心无是非。後还高昌。住仙窟寺。德 索既高。尼众依止。禀其诚训。唯都郞中寺冯尼每谓 惠曰。阿阇黎未好。可往龟兹国。金花寺帐下直月间。 当得勝法。惠信尼语。往至龟兹。到见直月。直月欢喜。 呼进房内。以葡萄酒。一斗五升。服令其饮。惠大惊愕。 我淸净久。本来觅法。翻饮非法之药。苦执不肯。直月 急推令去。惠即退思。遂不敢违。违便顿饮尽。醉问而 卧。直月锁房。乃更馀行。及惠酒醒。追自拔恼。我忽犯 戒。悔过自责。槌打身体。欲自害命。于此少时。得第三 果。直月还问曰。得和後。还高昌。大弘经律。道俗归敬。 颀动鄕邑。齐永元年。无疾坐亡。手屈四指云弟子惠化所述 云云。

 名僧传第二十六名僧传第二十六 僧表僧表

本姓高。凉洲人也。志力勇猛。闻弗楼沙国有佛 钵。钵今在罽宾台寺。恒有五百罗汉供养钵。钵经腾 空至凉洲。有十二罗汉。随钵停。六年後还罽宾。僧表 恨不及见。乃至西逾葱岭。欲致诚礼。幷至于宾国。値 罽宾路梗。于宾。王寄表有张志摹写佛钵与之。又问 寧复有所愿不。对曰。赞摩伽罗有宝勝像。外国相传 云。最似真相。愿得供养。王即命工巧。营造金薄像。金 光狭高一丈。以真舍利置于顶上。僧表接还凉州。知 凉土将亡。欲反淮海。经蜀欣平县。沙门道汪。求停钵 像供养。今在彼龙华寺。僧表入矣。礼敬石像。住二载。 𣨛于寺云云。

 智严智严

西凉洲人也。才干淸秀。业行精恳。菜蔬布衣。博 施慈爱。□□又疑儿童时曾受五戒。有所犯。後受具 足。恐不得戒。积年禅观。不能自决。大为忧苦。遂更与 弟子智羽智达。泛海重至天竺。以事问罗汉。罗汉复 不能决。乃为入定。往兜率问弥勒。弥勒答云得戒。严 大欢喜。于是步还至罽宾。无疾而𣨛。时年七十八。弟 子智羽智达。还传此语云云。

 宝雲宝雲

河北人也。志局简正。师友称之。太元十四年。入 庐山。时年十八矣。値造般若台。通债少僧贞石筑土。 雲投一石。石相击。误中一犊子死。惭恨惆怅。弥历年 所。隆安元年。乃辞入西域。誓欲眼都神迹。躬行忏悔。 遂遊于阗。及天竺诸国。与智严法显发轸。是同遊造 各异。于陀历国。见金薄弥勒成佛像。整高八丈。雲于 像下。箅诚启忏。五十日。夜见神光照烛皎然如曙。观 者盈路。彼诸宿德沙门。幷云灵辉数见云云。

 法盛法盛

本姓李。陇西人。寓于高昌。九岁出家。勤精读诵。 每曰。吾三坚未树。五众生灭。合会有離。皆由痴爱。若 不断三毒。何求勉脱。年造十九。遇沙门智猛。从外国 还。述诸神迹。因有志焉。辞二亲。率师友。与二十九人。 远诣天竺。经历诸国。寻觅遗灵。及诸应瑞。礼拜供养。 以申三业。□忧长国东北。见牛头栴檀弥勒像。身高 八寻。一寻是此国一丈也。佛灭度後四百八十年中。 有罗汉名可利难陀。为济人故。舛兜率天。写佛真形。 印此像也。常放光明。四众伎乐四时笑乐。远人皆卒 从像悔过。愿无不剋。得初道果。岁有十数。盛与诸方 道俗五百人。愿求捨身。必见弥勒。此愿可谐。香烟右 旋。须臾众烟合成一盖。右转三迊。渐渐消尽云云。

 名僧传第二十七名僧传第二十七 僧供僧供

豫洲人也。少持高节。以戒德知名。住瓦官寺。後 招率同志。造丈六金像。铸始毕未出模。未知美恶。値 義熙十二年铜禁甚严。有犯入死。供为官所录。在湘 府判姦。锁械坚重。无复生冀。一心念观世音。兼昼夜 诵经一月许日。梦见其所铸像。来至狱中。以手摩供 头。问曰。汝怖不。供启言。恐必死。像曰。无所忧。供观像 相貌。见胸前方一尺许铜色焦沸。罗辟既定。至形日。 参军应来监杀。当驾车而牛不肯入。既入便奔。车即 壞败。遂更剋日。乃有敕至彭城。若未杀僧供者可原。 遂获勉济。还见所铸像。胸前果有焦沸。供既瑞验。淸 答日勤。以至捨命云云。

 道矫道矫

高陆人也。性淸约。蔬食禅诵。住龙花寺。专当寺 任。恪居客众。元嘉十六年。磬率衣资。开诱闻业。与建 康民朱舛孙。共起佛殿三间。幷诸花幡。造綊苎弥勒 佛倚像一躯。高一丈六尺。神仪端俨。开发信悟。春秋 九十三。二十六年卒云云。

 昙副昙副

本姓邹。邺阳人也。淸贞有风望。十馀入道。憩安 乐寺。夙殖其因。产业豐积。虽蕴金盈遗。不以累心。行 慈悲。知止足。常内怀矜伤。以济物为务。为沙门宝志 所敬。常言此人五法城之侣也。每记之云。君当生兜 率勤慈氏。符其本愿。会其夙心。乃捨资财。造法花无 量寿弥勒四天王遗教。乃贤劫千佛名。僧尼戒本。各 一千部。作佈萨筹十万枚。传佈遐方。流化殊域。开畅 微远。竭财弘教。尽思幽深。应门到广。戒行精峻。唯至 唯勤。乃通梦想。有人语之曰。若兜率之业已辨。无所 复虑也。又梦弥勒佛手摩其顶。天香幡气神龙现体。 一二年中灵应想袭。春秋六十馀。齐建四年卒。武陵 都尉舟扬仁益弟之立碑云云。

 名僧传第二十八名僧传第二十八 释法祥释法祥

精进有志节。以元嘉九年。立弥勒精舍云云。

 後记

文历二年五月晦日午时于笠置寺福城院南堂。书 写之毕。柳宗性自去十三日参笼当山。名僧传三 十卷中令抄出。弥勒感应之要文之次。其外至要 之释。聊所记置之也。此书世间流佈。唯希之间。发 慇勤大愿。抄弥勒要文之今。虽似交馀事。只为备 後览也。门迹之辈可哀其志矣。仰愿以此处处要 文抄出书写之功。必结生生常随弥勒値遇之缘 矣。

右笔笠置寺住侣沙门 宗性

 No. 1523-A (附)名僧传说处No. 1523-A 附名僧传说处 第一 僧祐撰三藏记萨婆多部事 摩腾事法兰事 僧会三七日祈请得舍利感应事 舍利威神岂直光明而已劫烧之火不能燔金刚 之杵不能壞事 第二 罗什见中百二论始悟大乘事 梦释迦如来以手摩罗什顶曰汝起欲想即土悔 心事 罗什三藏译法花等诸经论三十八部二百九十 四卷事 汉土三千徒众从罗什法事 罗什临终众僧告别曰事 罗什烧身之後舌犹存事 涅槃後分宋地无缘事 第三 灵鹫山本名虎市山事 满二十受戒西土此土异说事 求那跋陀唯一心称观世音投身江中童子度之 事 求那跋陀祈雨必有感事 第四 󴇹中有虫食必害人事 第五 道安造弥勒像事 道安与弟子法遇等于弥勒像前立獚愿同士兜 率事 道安令弟子铜佛像顶上有一舍利晃然放光照 于室内事 道安遇客僧问罪根浅深及西北空晴见兜率宫 殿事 惠戒生兜率事道安等八人生兜率事 法遇生兜率事道安即印手菩萨事 第六 一钵水上舍利右旋五色光耀淸澈满室事 庐山西林惠永惠远已後正教陵迟事 第七 昙鉴誓生安养事 观世音菩萨能救苦厄事 虚壞善诱弥老弥勒事 第八 帛法师诵经日八九千言事 于法兰白山造灵鹫寺事 支道琳石城山立栖光精舍事 帛法祖著显宗论见称当时事 竺法義遇笃病唯专念观世音梦一沙门出其肠 洗濯还内腹中顿愈事 第九 庐山惠远以道安敬为真吾师事 惠远以锡杖扣地淸流涌出构立堂房遂号龙众 精舍事 阿育王所造文殊师利像乘波而至事 庐山惠远于无量寿像前建齐立誓事 淸信之士一百二十三人集庐山之阴般若台精 舍无量寿像前率事 建立精舍唯置一释迦像事 远常谓大智论文句繁积初学难寻事 第十 昙谛讲法花大品维摩各十五遍事 惠持九岁随兑同为书生俱依释道安抽簪落发 事 惠持辞惠远之处入蜀之时契以西方为期事 庐山西寺竺道生事庐山惠远习有宗事 道生曰禀气二仪者皆是涅槃正因阐提是舍生 何无佛性事 二乘智慧总相观空菩萨智慧别相观空事 因善伏恶得名人天业其实非善是受报也事 畜牲等有富乐人中果报有贫苦事 一阐提者不具信根虽断善犹有佛性事 僧行常惜寸阴和尙同学事 僧行常悦念西方要期安养事 第十一 道俗男女向西致敬事 龙树再现马鸣重出事饮酒僧事 惠严造弥勒像事 第十二 僧睿誓生安养行立坐卧常向西面事 释迦掩室于摩竭净名杜口于毘耶须菩唱无说 以显道释梵以绝听而雨花事 维摩诘言若弥勒得灭度者一切众生亦当灭度 事 第十三 是以释迦玄音始发赞佛智甚深多宝称善歎平 等大会事 唯如来洞见因缘之始终菩萨虽悟其终不识彼 始事 第十四 千载一遇事 第十五 慧目造释迦倚像高一丈六尺事 慧目愿主净国事 醉酒饱食此皆罚性之斧事 第十六 昙斌梦见弥勒事 昙济以夜继日未常安寝事释迦兴陶神之化慈 氏唱方外之教事 第十七 昙度无求名誉事 僧渊从僧嵩法师受成实论事 智林著毘昙杂心義记注十二门论及中论幷传 于世事 昙度著成实義记八卷传北土事 应以声闻得度者故现声闻事 法瑗夏于灵根讲花严经事 惠沼永明八年讲百论至破魔品忽然从化春秋 五十有七事 齐弥勒寺惠隆事 昙通即从咨禀毘昙杂心事 法安著十地義疏沙门传五卷幷传于世事 僧达从瑗公受毘昙花严事 弥陀寺僧显事 法常从僧義读阿毘昙事 僧印称法花经二百五十二遍事 僧宝祈心安养临弥陀佛因索香火快起合掌奄 忽而𣨛事 第十八 靑眼律师事 惠猷著十诵義记八卷事 成具遂臻渊奥毘昙杂心事 法琳诵无量寿经及无量寿观西方诸圣皆集令 同学礼忏事 僧祐辞妻子出家为道事 第十九 海跋摩瞿沙事 花严有东方菩萨住所仙人起山事 佛驮跋陀往兜率见慈氏事 支法领昔遊于奠得花严等经三万六千偈事 昙摩蜜多旬日之中得一舍利形质虽小光色异 常事 昙摩蜜多译禅秘要三分五门禅经一分事 畺良耶舍昼夜勤习讽诵毘昙事 僧伽罗多哆少失二亲又无兄弟事 第二十 僧光光不下山五十三载事 邃涧方丈以石为桥桥上有石如壁断人行路事 晋凉洲释惠绍事智通结诚安养事 道韶得舍利起塔事 法成吾死相已见故悦事 僧咨供给四事诵经弥勒事 僧印决云定向兜率事惠榄入定见弥勒事 道忠诵大品法花金光明经事 惠印洞鉴法花深明十诵事 法悟诵法花大小品经事 齐灵根寺惠辉事 第二十一 晋洛阳释昙始称为白足和尙事 文殊与沙门问答事 牛头象头马头狮子头四河事 雲山即葱苓事 齐江陵长沙寺释惠远二月二十三日诸天相迎 事饮酒卧地死事 第二十二 普明诵法花见普贤乘象事 自龙华祇洹天竺事 从汪法师受菩萨戒今得生兜率天事 惠豫死时三人著朱衣武冠故来相迎事 第二十三 僧显无量寿佛为万劫大师事 观世音能令群生现世得愿事 饮酒初不相怪事昙戒愿生兜率事 僧齐稽首无量寿佛事 法珍愿生安养合掌端坐终事 法纯念观世音空船来迎事 道固唤观世音愿见出道事 僧宏愿当生净土事 僧畅诵经为业愿生西方事 惠庆诵念观世音望见其船事 昔有三千钱埋东房前大柿树下去时不得取愿 取为功德也事 第二十四 宋临川招提寺释惠绍事 惠绍烧身处三日後生梧桐事 通海皈命观世音菩萨可得痛𡀍事 通法见弥勒放种种光齐中白光直人地狱事 慈氏寺事感得舍利事 法光年三十顿绝五穀但饵杉葉事 第二十五 法恒于像前得舍利事 法进睡见释迦文佛与诸菩萨任栴檀林中为其 授戒事 惠标造金像五躯及高座帐事 僧高与永昌王共修复古塔事 惠进愿捨此身令生净国事 出家人不得妄语非畏威也事 超辨加勤礼忏法花弥陀事 法明诵法花无量寿事 惠寅辛酒不尝无所嗜好事 法惠饮酒悔过浊第三果事 法定诵法花药王观普贤观事 第二十六 法显南天王寺得僧祇律萨婆多律抄杂阿毘昙 心事 法显念观世音事 造金薄像以真舍利置于顶上事 智严入定往兜率问答弥勒事 宝雲见金薄弥勒成佛像事 宝雲遊外国出观世音授记经事 波斯匿王造栴檀像事涅槃後分宋地无缘事 牛头栴檀弥勒像陞兜率天写佛真形事 通俗五百人愿求捨身必见弥勒事 第二十七 僧护造释迦丈六金像事 僧供造丈六金像事 僧供一心念观世音事 僧诠写弥陀经数千部事 僧诠祈诚西方愿生安养事 僧供造金无量寿像事僧亮造丈六金像事 道静造无量寿金像高五尺事 僧昌造佛像十五躯皆高一丈八尺事 道矫造綊苎弥勒佛像事 昙副当生兜率事 昙副梦弥勒佛手摩其顶天香播气事 第二十八 僧受立弥勒精舍事 阿育所起塔定有舍利事 法意向西方作礼事法意见观世音事 僧智禅房有丈六金像事 惠敬造丈六无量寿像事 第二十九 惠璩饮酒一钵事昙光闭眠便见形像事 通儒唯以读诵法花首楞严勝鬘净名为业事 僧喜愿我此生弘菩萨道事 第三十 昙迁注十地经事 僧弁千变万化音声妙异事 昙凭我未来常有八弁为众说法事 法意能诵腅经事 No. 1523-BNo. 1523-B

自文历二年五月十五日午时。至同十八日午时于笠 置寺福城院南堂。名僧传一部三十卷之中。至要 说处。随引见令记录毕。其本东大寺东南院经藏 之本也。是则为拾弥勒结缘之先踪。为记兜率往 生之旧迹。借请彼本。所致此勤也。仰愿依此微功。 答其深志。兜率天之秋暮。必遂往生于内院之雲。 龙花树之春朝。早浩芳缘于三会之风矣。

有笔笠置寺住侣沙门 宗性

 挍注

商啇 唱B35n0194_p0593a07释定源（王招国）〈关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例〉，《佛光学报》7.1（2021）第162-163页。亮 刺剌 谯T50n2059_p0344c09T55n2145_p0106a19X77n1523_p0351b10谁 已巳 已巳 采辨 已巳 刺剌 已巳 已巳 己巳 慄慓 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 刺剌 但但 己巳 豐豐 已己 已巳 已巳 已巳

CBETA 挍注

谯【CB】，谁【卍续】，谁疑谯 □□之处为抄者删略原文之谱已下准之

卍续藏 挍注

目录新作 西河疑河西 道高僧传作法 雷疑溜 瑟疑枇 比疑北 舟疑丹 治疑冶下同 宋字更勘 治疑冶 等疑寺 宋疑荣或宗下同 甬疑雨 城下高僧传有王義康丞相南六字 置作幷 舟疑丹 掘下疑脱经字 咸字原本书体不明 典疑曲 觉高僧传作亹 置作幷 谁疑谯 托疑纯 为疑以 荣疑营 颀字疑衍 □□之处为抄者删略原文之谱巳下准之 者疑讹 邪疑初 以疑八 荣疑营 劳疑营 阳疑汤下同 知疑如 欲疑欻 辞疑解 贞疑负 盖疑益 巳疑巴下同 上疑土 香疑高 甚疑其 照疑熙 风疑夙 笛疑留 远惠疑倒 等疑寺 痴疑废 繫疑击 量疑置 後疑复 壞疑怀 乌疑焉 诵疑请或咨 往疑法 体疑礼 移下疑脱轫字 佛疑为 遂字更勘 佛疑竺佛念 谓疑请 遥渌原本字体不明 凡字更勘 甫字更勘 舟疑丹 投疑捉 人疑入 闻字更勘 宋疑宗 埭字原本书体不明次下木扁土扁皆尔 苦疑若 海行一作十馀 人疑入 量疑置 结疑緖 忿疑急 幼疑勿 计疑讨 门疑闻 任疑汪 天疑大 各疑谷 脱疑晚 苦疑若 别疑则 一无竺字 柔疑菜 杨侯二字更勘 據疑璩 问疑闷 之下疑脱状字 高疑豪 违字疑剩 问疑闷 和疑果 宾疑阗下同 贞疑负 都疑睹 箅疑毕 印疑即 形疑刑 勉通免 想疑相 舟疑丹 獚疑誓 士疑生 兰一作开 舍疑含 浊疑得

新增挍注

商【CB】，啇【卍续】 唱【CB】，亮【卍续】 刺【CB】，剌【卍续】 CBETA 按：依释定源对挍本部底本“宗性抄本”之研究成果，“遥”字作“延”。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第170页。） CBETA 按：依释定源对挍本部底本“宗性抄本”之研究成果，“置”字作“幷”。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第170页。） CBETA 按：依释定源对挍本部底本“宗性抄本”之研究成果，“自”字作“旨”。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第170页。） CBETA 按：依“宗性抄本”，“不痛”前脱文24字：“无所多忧。即以剑易首。更安新头。语令迴转曰。得无痛耶。答曰。”（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第167页。） CBETA 按：依释定源对挍本部底本“宗性抄本”之研究成果，“宾”字作“赏”。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第171页。） CBETA 按：依释定源对挍本部底本“宗性抄本”之研究成果，“览”字作“觅”。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第171页。） CBETA 按：依释定源对挍本部底本“宗性抄本”之研究成果，“置”字作“幷”。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第171页。） CBETA 按：依释定源对挍本部底本“宗性抄本”之研究成果，“托”字作“纯”。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第171页。） 已【CB】，巳【卍续】 CBETA 按：依释定源对挍本部底本“宗性抄本”之研究成果，“众”字作“哀”。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第171页。） CBETA 按：本部典籍中，〈道安传〉抄自《弥勒如来感应抄》卷四所摘录的《名僧传》内容。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第164页。） 已【CB】，巳【卍续】 采【CB】，辨【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 CBETA 按：依释定源对挍底本《弥勒如来感应抄》之研究成果，補“门阶户席”之前脱文436字：“苌与芜（符）登相持甚久，芜（苌）患之，问嘉曰：吾得天下不？答曰：略得。芜（苌）怒曰：得当言得，何略之有。遂斩之。嘉所谓负责者也。芜（苌）死，其子略方灭符氏。跨有中洲，所谓略得者也。嘉字子年，陇西人，形貌鄙陋若不足，滑稽好语笑。然不食五穀，淸虚往问善恶，随事应答。语则可笑，状如调戏，辞似谶记，不可领解，事过皆验。及嘉临死，有嘉色，人问之，答：始得。从安公于净土，其日有人于陇上见之。後有沙门惠戒，戒行淸苦，住长安太后寺，疾棘口唤弥勒，言言相次，弟子智生问曰：何不愿生安养，而呼弥勒？答曰：吾与安公等八人同誓乞面禀弥勒。道安、法遇早已如愿。语毕，即有神光照之。同第十一云：惠严者，不知何许人也。风姿瑰迈，才锋领瞻，言声琅琅，差出金石。与恒玄幼狎，玄与殷仲堪幷称，其口力辨兼内外。入蜀住龙渊寺，寺汉益洲牧刘乌（焉）所立，时刺史毛璩深相宾礼，惠持晚至，惠巖兄事之，动静出入，不能暂念。每推其才義，昌言不及，惠持亦不能折其辨宣也。谯纵杀璩，洲集僧设会，巖不得已而赴。素有形表，尔曰弥秀，纵本不及勝流，睹而目失。”脱文内容包含道安传後半部及惠严传前半部，道安传末幷有惠戒之附传。脱文所载之惠戒附传与本部卷二十三所收之惠精传末内容近似，疑前者合称“惠精”及其别名“昙戒”而作“惠戒”。括号内乃学者之修订用字。唯录文“恒玄”疑作“桓玄”。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第167-170页。） CBETA 按：自“门阶户席”至“桓玄为之颂”65字乃惠严传之後半部。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第167-170页。） CBETA 按：依释定源对挍本部底本“宗性抄本”之研究成果，“辞”字作“解”。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第171页。） CBETA 按：依释定源对挍本部底本“宗性抄本”之研究成果，“贞”字作“负”。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第171页。） CBETA 按：依释定源对挍本部底本“宗性抄本”之研究成果，“盖”字作“益”。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第171页。） 刺【CB】，剌【卍续】 CBETA 按：依释定源对挍本部底本“宗性抄本”之研究成果，“上”字作“土”。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第171页。） CBETA 按：依释定源对挍本部底本“宗性抄本”之研究成果，“骚”字作“骇”。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第171页。） CBETA 按：依释定源对挍本部底本“宗性抄本”之研究成果，“照”字作“熙”。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第171页。） 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 己【CB】，巳【卍续】 慄【CB】，慓【卍续】 CBETA 按：本部典籍中，〈昙斌传〉抄自《弥勒如来感应抄》摘录的《名僧传》内容。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第165页。） 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 CBETA 按：本部典籍中，〈佛驮跋陀传〉抄自《弥勒如来感应抄》摘录的《名僧传》内容。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第165页。） 已【CB】，巳【卍续】 CBETA 按：本部典籍中，〈僧印传〉抄自《弥勒如来感应抄》摘录的《名僧传》内容。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第165页。） 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 CBETA 按：本部典籍中，〈惠榄传〉抄自《弥勒如来感应抄》摘录的《名僧传》内容。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第165页。） 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 CBETA 按：本部典籍中，〈道汪传〉抄自《弥勒如来感应抄》摘录的《名僧传》内容。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第165页。） 已【CB】，巳【卍续】 刺【CB】，剌【卍续】 CBETA 按：本部典籍中，〈惠精传〉抄自《弥勒如来感应抄》摘录的《名僧传》内容。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第165页。） 但【CB】，但【卍续】 CBETA 按：本部典籍中，〈道法传〉抄自《弥勒如来感应抄》摘录的《名僧传》内容。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第165页。） CBETA 按：本部典籍中，〈僧业传〉抄自《弥勒如来感应抄》摘录的《名僧传》内容。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第165页。） 己【CB】，巳【卍续】 CBETA 按：本部典籍中，〈智严传〉抄自《弥勒如来感应抄》摘录的《名僧传》内容。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第165页。） CBETA 按：本部典籍中，〈宝雲传〉抄自《弥勒如来感应抄》摘录的《名僧传》内容。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第165页。） CBETA 按：本部典籍中，〈法盛传〉抄自《弥勒如来感应抄》摘录的《名僧传》内容。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第165页。） CBETA 按：本部典籍中，〈道矫传〉抄自《弥勒如来感应抄》摘录的《名僧传》内容。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第165页。） CBETA 按：本部典籍中，〈昙副传〉抄自《弥勒如来感应抄》摘录的《名僧传》内容。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第165页。） 豐【CB】，豐【卍续】 已【CB】，己【卍续】 CBETA 按：本部典籍中，〈释法祥传〉抄自《弥勒如来感应抄》摘录的《名僧传》内容。（释定源（王招国）《关于《续藏经》的底本问题⸺以《名僧传抄》为例》，《佛光学报》7.1（2021）第165页。） 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】 已【CB】，巳【卍续】